O moderním kultu fakírských bohů

Recenze čtenářů

Recenze knihy „O moderním kultu faktických bohů“ přinášejí smíšený pohled na Latourovo dílo. Jeden recenzent ji chválí jako hluboce pronikavé zkoumání obrazů a jejich role ve vědě, umění a náboženství a zdůrazňuje její čtivost a hloubku. Druhý recenzent ji naopak kritizuje za to, že postrádá přísnou vědeckou kritiku a spoléhá se spíše na provokativní rétoriku než na empirické důkazy.

Kniha je chválena za poutavý a vtipný styl psaní, pronikavé diskuse o roli obrazů v různých kontextech a náročné myšlenky, které předkládá o vědě a náboženství. Nabízí cenné úvahy pro čtenáře, kteří se zajímají o orientaci ve světě plném obrazů.

Kritici tvrdí, že kniha nedokáže poskytnout důkladnou analýzu vědeckých metod a místo toho se spoléhá na rétorické provokace a zjednodušující myšlenky. Objevují se obavy z nedostatku empirických důkazů a přísné kritiky v Latourových argumentech, což některé vede k tomu, že ji považují za méně podstatnou, než se očekávalo.

(na základě 3 hodnocení čtenářů)

Původní název:

On the Modern Cult of the Factish Gods

Obsah knihy:

Kniha O moderním kultu faktických bohů navazuje na projekt, který vlivný antropolog, filozof a teoretik vědeckých studií Bruno Latour rozvinul ve své knize Nikdy jsme nebyli moderní. Tam nově popsal osvícenskou představu univerzální vědecké pravdy a tvrdil, že neexistují fakta oddělitelná od jejich fabulace.

V tomto stručném díle se Latour zabývá „vírou v naivní víru“, tedy domněnkou, že fetiše - předměty obdařené mýtickou mocí - jsou vymyšlené a že fakta vymyšlená nejsou. Mobilizuje svou práci v oblasti antropologie vědy a pomocí pojmu „faktiše“ zkoumá způsob, jak respektovat objektivitu faktů a moc fetišů, aniž by zapomínal, že obojí je vykonstruované. Zatímco uctívač fetišů dobře ví, že fetiše jsou uměle vytvořené, moderní rozbíječ ikon nevyhnutelně vztyčuje nové ikony.

Modernisté však v jádru své práce žádný rozpor necítí. Latour sleduje svou kritiku kritiky neboli možnost zprostředkování mezi subjektem a objektem či vykonstruovaným a reálným prostřednictvím pojmu „ikonobijec“, přičemž produktivně srovnává vědeckou praxi s uctíváním vizuálních obrazů a náboženských ikon.