Recenze čtenářů
Shrnutí:Kniha Caroline Walker Bynumové „Ježíš jako matka“ přináší vědecký výzkum feminizace náboženských obrazů ve 12. a 13. století, zejména zobrazování Ježíše a Boha v mateřském pojetí. Jedná se o dobře prozkoumanou sbírku esejů, které zpochybňují běžné představy o feministické teologii tím, že ukazují, že historické reprezentace božské ženskosti nebyly výhradně doménou žen. Bynumová předkládá diferencovaný pohled na prolínání genderu a spirituality ve středověké teologii a ukazuje spisy cisterciáckých mnichů a ženských mystiček.
Klady:Kniha je informativní, dobře prozkoumaná a nabízí skvělou vědeckou práci. Předkládá příjemné a erudované eseje, které jsou čtenářům přístupné. Zkoumání středověké mystiky a mateřských aspektů božství je podáno přesvědčivě a nabízí se jako povinná výbava feministické literatury.
Zápory:Čtenářky, které očekávají tradiční feministickou teologii, může kniha zklamat, protože některé feministické myšlenky spíše kritizuje, než aby je podporovala. Diskuse v knize mohou zpochybnit standardní výklady historických ženských představ v teologii, což některé čtenářky nemusí ocenit. Někteří by také dali přednost jejímu formátu v pevné vazbě.
(na základě 4 hodnocení čtenářů)
Původní název:
Jesus as Mother, 16: Studies in the Spirituality of the High Middle Ages
Obsah knihy:
Z úvodu, který napsala Caroline Walker Bynum:
Příležitost znovu promyslet a publikovat několik svých dřívějších článků v kombinaci s novou esejí o třináctém století mě přiměla zamyslet se nad kontinuitou - jak argumentační, tak přístupovou -, která je jejich základem. V jednom smyslu je jejich vzájemná souvislost zřejmá. První dva články se zabývají otázkou, která byla před tuctem let v popředí zájmu badatelů více než dnes: otázkou rozdílů mezi řeholními řády. Tyto dva eseje stanovují metodu čtení textů z hlediska obraznosti a výpůjček, jakož i duchovního učení, aby bylo možné zjistit, zda jednotlivci, kteří žijí v různých institucionálních prostředích, zastávají odlišné předpoklady o významu svého života. Eseje tuto metodu aplikují na širší otázku rozdílů mezi řádovými kanovníky a mnichy a na užší otázku rozdílů mezi jedním druhem mnichů - cisterciáky - a dalšími řeholními skupinami, mnišskými i nemnišskými, dvanáctého století. Třetí esej navazuje na některá témata prvních dvou, zejména na diskusi o kanovnickém a cisterciáckém pojetí jednotlivého bratra jako příkladu, a navrhuje interpretaci řeholního života dvanáctého století, který se zabývá povahou skupin i afektivním projevem. Čtvrtý esej, opět o cisterciáckých mniších, rozvíjí témata prvních tří.
Jejím vedlejším cílem je poskytnout další důkazy o specificky cisterciáckých postojích a rozvinout cisterciáckou ambivalenci v otázce povolání, kterou jsem popsal v eseji o pojetí komunity. Vyvolává také otázky, které se nyní staly populárními v neakademických i akademických kruzích: Jaký význam bychom měli přikládat nárůstu ženských obrazů v náboženských spisech mužů dvanáctého století? Můžeme se z této feminizace jazyka dozvědět něco o výrazně mužské či ženské spiritualitě? Pátý esej se od ostatních liší tím, že se obrací spíše ke třináctému století než k dvanáctému, spíše k ženám než k mužům, k podrobné analýze mnoha témat u několika myslitelů než k jednomu tématu u mnoha spisovatelů.
Vychází nicméně ze závěrů dřívějších studií. Smysl pro mnišské povolání a kněžství, pro autoritu Boha a sebe sama a pro význam pohlaví, který nacházím u tří velkých mystiků konce třináctého století na Helftu, lze pochopit pouze na pozadí rostoucího zájmu dvanáctého a třináctého století o evangelizaci a o přístupného Boha, což jsou základní témata prvních čtyř esejů. Takové souvislosti mezi eseji budou jasné každému, kdo si je přečte. Existují však mezi nimi hlubší metodologické a interpretační návaznosti, které bych zde rád zdůraznil. Tyto studie totiž představují výzvu k přístupu ke středověké spiritualitě, který nyní není - a možná nikdy nebyl - ve středověkém bádání dominantní. Poskytují také výklad náboženského života vrcholného středověku, který je v rozporu s nedávným důrazem na vznik "laické spirituality". Proto navrhuji jako úvod podat jak diskusi o nedávných přístupech ke středověké zbožnosti, tak krátký nástin náboženských dějin dvanáctého a třináctého století s důrazem na ta témata, která jsou kontextem mého konkrétního zkoumání. Nechci, aby mi bylo špatně rozuměno.
Tím, že zde předkládám diskusi o přístupech a trendech ve středověkém náboženství, netvrdím, že následující studie představují obecné dějiny, ani že by moje metoda měla nahradit metodu sociálních, institucionálních a intelektuálních historiků. Hrstka.
